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El Salto Abismal: Martin Heidegger en Antonio di Benedetto, Jorge Luis Borges y Julio Cortazar: Volume 3 (el Acontecimiento en la Literatura)
Luis Maria Etcheverry (Autor)
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Createspace
· Tapa Blanda
El Salto Abismal: Martin Heidegger en Antonio di Benedetto, Jorge Luis Borges y Julio Cortazar: Volume 3 (el Acontecimiento en la Literatura) - Luis Maria Etcheverry
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Reseña del libro "El Salto Abismal: Martin Heidegger en Antonio di Benedetto, Jorge Luis Borges y Julio Cortazar: Volume 3 (el Acontecimiento en la Literatura)"
La expectativa es responder a la convocatoria que sucesivas experiencias de lectura han suscitado en nosotros. A partir de allí pensar algunas señales o coordenadas entrevistas en esa región hermenéutica de tal suerte que nos sea dado habitarlas propiamente y decidan cada vez nuestra historia y destino. Con Zama de Antonio Di Benedetto presentimos que el mundo literario en acontecimiento corresponde a uno de los seis ensamblajes del ensamble del evento nombrado por Heidegger como el salto –Der Sprung–. Del desarrollo de nuestra meditación depende que el presentimiento de esa correspondencia sea convincente. El salto –Der Sprung– mienta la decisión más originaria: o quedar detenidos en las renovadas variaciones de la metafísica cada vez más groseras y carentes de fundamento y “meta” o resolverse a la larga preparación del otro comienzo. En la obra de Antonio Di Benedetto se prepara, por un lado, aquel insólito y elevado ánimo de soledad necesario para pensar la nobleza del ser. Por otro, la sabiduría para habitar la espera como historicidad siendo que no conocemos la misión de nuestra historia. De ahí que la indigencia del personaje se temple en la angustia del proyecto arrojado entre dos nihilidades: entre el desarraigo del origen y la incertidumbre del futuro. La expectativa consiste aquí en dar cuenta de una experiencia ampliamente compartida y, por lo tanto, ya inaugurada. El aporte busca referir las obras de Borges y de Cortázar a la meditación heideggeriana sobre las posibilidades inaugurales de otro comienzo para el pensar. Dejaremos que nos alcance la intimidad de la palabra en tanto evento-apropiador, más acá de las representaciones usuales que tenemos a la mano. No de otra manera comprende Heidegger al esenciarse –Wesung– del ser cuando va aproximándose a la consideración del ensamble de la fundación –Gründung–. El esenciarse es el modo de hacer experiencia –Er-fahrung– del evento; es el modo de ingresar –Ein-fahren– en él y soportar lo que acaece como ser-ahí y su fundación.Leer a Borges puede ser, ante todo, el singular ingreso a una experiencia radical del ser. Si bien se trata de la obra más intensa y extensamente analizada; si bien su “mundo” pareciera agotar las posibilidades de la apertura; si bien hablar de Borges sea de uso corriente, su lectura seguirá siendo un lugar indemne de radical experiencia para el pensar. A su vez, la lectura de Cortázar puede seguir siendo la otra gran alternativa para pensar el ensamble de la fundación. Si bien con un estilo diferenciado de Borges, Rayuela se aproxima ella misma a lo que Heidegger comprende como obra pensante en tanto curso –Gang procedente de gehen, andar–. Rayuela sería a la vez un andar y un camino: un camino que anda. No dista esta sugerencia de la imagen de un río (o de un juego) que nos va llevando por su impulso hacia lo impensado. Sobre su curso entonces querríamos entregarnos a pensar.Tenemos en el horizonte de nuestra lectura las siguientes afirmaciones. La fundación –Gründung– corresponde a uno de los seis ensamblajes que ensamblan el evento. A su vez, tres son los respectos indicados que se impone meditar: ser-ahí, verdad y espacio-tiempo. El primero considera la ex-centración del hombre al ser-ahí como fundamento, que se esencia en la fundación del ser humano venidero. El salto –Sprung– sería la inauguración de las amplitudes y ocultaciones nunca vistas. Hacia allí avanza la fundación del ser-ahí. Sobre este fundamento del ser-ahí el hombre se transforma en el buscador del ser, cuidador de la verdad del ser y el custodio de la calma del paso del último dios. El segundo considera a la verdad misma como “el centro abismal que se estremece al paso del dios y de este modo es el fundamento resistente para la fundación del ser-ahí creativo.” El tercero piensa el espacio-tiempo como el abismo surgiendo y perteneciendo a la esencia de la verdad que así es fundada.
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